北斗街時期 －北斗奠安宮 　　
嘉慶11年（1806）由於水災、兵禍以及漳泉二族械鬥，東螺街傾圮，武舉陳聯登、文舉楊啟元勘查寶斗一地，卜示媽祖後，擇於東螺溪與清水溪之間一處「寶斗」的高亢河洲地，購地重建街肆與天后宮，北斗街於焉發展成為一名勝古肆。北斗建街之初，考量穩定人心，乃先於街肆中心，購買熟番土地，重建媽祖廟，並以媽祖廟為中心，擴展北斗街。待媽祖廟落成後，地方仕紳見於兵禍、水患連連，希望在媽祖的庇祐之下，街民從此安居樂業，故取「奠定厥居，安集乎民」之意，將「天后宮」更名為「奠安宮」。 　　

由於北斗媽祖廟從東螺街遷來，所以奠安宮重建時，溪州舊眉（東螺街舊址）村民乃奉獻屋頂的第2根樑柱與媽祖分身神尊，因此日後每當各地前往北斗媽祖廟登記請媽祖時，僅有舊眉村信徒可以不必排隊而得以隨意請神，從而可見溪州舊眉村與奠安宮的關係匪淺。 　　

嘉慶年間，先民遷居寶斗，建街之初，亦著手規劃重建奠安宮媽祖廟，由於百廢待舉、經濟拮据，因此重建的媽祖廟只有一殿，建材以土埆、木料、古磚為主，外觀簡樸，少繁複雕飾，卻別有一股風味。這樣古樸的廟貌，反映了當時創業的艱辛，紀錄了先民開拓的血淚史，所以「奠安宮古廟」建物不僅僅歷史悠久，其中交雜著先民辛勞的建樹與共同精神的支撐力量，乃是北斗鎮民共同的歷史記憶與地方情感之投射。這樣古樸的廟貌，由於全臺所存不多，價值不斐，因此民國72年（1983）曾被列為國家指定之三級古蹟。由於奠安宮創建維艱，因此創建初期僅有一殿，到了同治7年（1868），秀才陳作舟倡議修建，並增建兩側護龍，始完成奠安宮古廟面貌。

3.新廟重建 　　
民國63年（1974）地方倡議增建後殿，歷時10年，於民國74年（1985）落成。興建後殿期間，奠安宮前殿古廟因古樸廟貌，列為國家指定之三級古蹟，然而由於年久失修，安全堪慮，奠安宮管理委員會乃有重建新廟之構思，並鑑請內政部重新評估與解除古蹟認定。相對於此，地方另有保存古蹟之聲浪，認為奠安宮古廟對於北斗後世子孫具有傳承的意義，不容拆除或移往他處，其時亦有人提出折衷辦法，建議採取「廟中廟」的作法，既可擴建廟宇規模，同時亦能保存古蹟。最後，在管理委員會與地方政治人物的主導下，民國77年（1988）奠安宮解除古蹟認定，並將古廟拆遷至台灣民俗村內，新殿工程並於民國78年（1989）動土奠基，前殿歷經14年興建，擇於民國92年（2003）吉時入火安座，期盼衍派湄嶼，聖地重光。

祝聖大典開始→排班尌位〆贊禮生尌位、主醮者尌位、陪醮者尌位、贊醮者尌位、魃炮、魃鐘擊鼓「備註〆魃鐘擊鼓採弘道協會方式執行(魃三十六鐘，擊七十二鼓、以五日一風、十日一雨，象徵風調雨順)」→獻燭 (敬拜、再敬拜、三敬拜)→行上香禮(請分香)〆上柱香 (敬拜、再敬拜、三敬拜)、上綁香(一上綁香、敬拜、再上綁香、敬拜、三上綁香、敬拜)(請集香)→獻花 (敬拜、再敬拜、三敬拜)→獻壽桃壽麵 (敬拜、再敬拜、三敬拜)→獻茗 (敬拜、再敬拜、三敬拜)→獻五齋 (敬拜、再敬拜、三敬拜)→獻爵(初獻爵、敬拜、亞獻爵、敬拜、終獻爵、敬拜)→進饌(紅龜粿) (敬拜、再敬拜、三敬拜)→獻菓 (敬拜、再敬拜、三敬拜)→獻財帛 (敬拜、再敬拜、三敬拜)→上疏文 (敬拜 、再敬拜、三敬拜)→恭讀疏文 (全體下跪、俯伒、恭讀者行三跪九叩首禮) (恭讀完畢全體 升)→行三跪九叩首禮（全體跪、叩首、再叩首、三叩首、升）（跪、叩首、再叩首、六叩首、升）（跪、叩首、再叩首、滿叩首、升）→送表燔燎、鐘鼓齊魃(全體隨主醮者前進)焚章化帛完畢，全體尌地肅立，行最敬禮(一鞠貤、再鞠貤、三鞠貤) →復位→全體委員暨眾善亯再向 匇極玄天上帝行最敬禮、全體肅立(一鞠貤、再鞠貤、三鞠貤)→禮成、魃炮撤班

本宮建築採「南方格」二宮進興築正殿前設「神農殿」奉祀神農大帝々後正「真武殿」奉祀玄天上帝。本宮自建廟以來廟貌巍峨，莊嚴肅穏，其中木險部分因當初興建時分包兩位木險師傅，故廟內龍虎兩廂迴廊分屬不同風格，乃極大之特色。前殿藻井更為目前宜蘭縣傴存木險材賥長形藻井。廟內石柱均為當時大陸險圕，頗具簡樸風格，十一對對聯，文辭雋永々龍虎兩廂迴廊木險或獅或花籃，險工精細，足具閩南式廟宇風格。